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<p>今天,旨在照顾临终关怀 - 姑息治疗和安乐死的两个运动的主要目标是消除痛苦这些都是由于良好的死亡是无痛的死亡这一观点的支撑但是并非总是如此“安乐死”一词源于希腊人的好死,但它在19世纪后期开始以现代和熟悉的方式使用</p><p>几个世纪以来,在西方社会中,“安乐死”指的是上帝赐予的虔诚死亡实现善的手段死亡是在非常受欢迎的ars moriendi(死亡艺术)指南中提出的,这些指南提供祈祷,态度和行动旨在引导死亡拯救这不一定是一个无痛的过程远远地,最好的死亡复制形象是基督的被钉十字架可能伴随着死亡的痛苦被视为对罪的惩罚并最终被救赎:通过模仿基督的痛苦超越世界和肉体的机会这也是对t的考验他对朋友,亲戚甚至是陌生人的怜悯和慈善基督徒强迫他们去接受和照顾死亡的禁令被视为共同的责任儿童和成年人都应该为那些病情严重的人提供身体和道德上的支持</p><p>他们通常没有参加死亡他们在死亡的中心精神事业中没有明显的作用,但他们也没有特别关联减轻痛苦确实,在麻醉前的时代,医生更有可能与死亡有关</p><p>当然,手术是痛苦的,但其他现在臭名昭着的“英雄”疗法(如起泡,过度出血和腐蚀性化学物质在皮肤上的应用)是基于这样一种信念,即疼痛具有治疗作用并且故意涉及医生诱导它在19世纪,疼痛开始被视为一种离散的和异常的生理现象越来越医学化的医生逐渐接替神职人员和家人作为垂死者的照顾者同时,“安乐死”这个词带来了新的含义它开始提到这种新的医疗责任来帮助患绝症的人 - 但不是加速死亡在本世纪中叶麻醉药革命和皮下注射器等创新的帮助下,医生开始用止痛药和祈祷“治疗”死者1870年,伯明翰商人和业余哲学家塞缪尔威廉姆斯,他提出了一种更为明确形式的这种针对患绝症的新医疗方法在当地投机俱乐部发表的一篇名为“安乐死”的文章中,他写道:在所有无望和痛苦的病例中,应该是医生认可的责任</p><p>在患者需要的时候,给予氯仿或其他麻醉剂,可以通过取代氯仿 - 以便立即破坏意识,并将快速而无痛的死亡威廉姆斯引发了一场已经衰落但却从未消失过的辩论但这又怎么会成为一种好的死亡方式呢</p><p> 1901年,心理学家和哲学家威廉詹姆斯写到了关于对痛苦的态度发生的“奇怪的道德转变”:人们不应该期望他应该忍受它或者造成大部分痛苦,并且听一下这种情况使我们的肉体在道德上和身体上蔓延我们的祖先将痛苦视为世界秩序的永恒成分的方式,并且在他们当天的工作中,它们造成和遭受它作为一个当然的比例,填充令人惊讶的是,历史学家Stephanie Snow观察到,随着麻醉药和其他缓解疼痛的方法在19世纪开始出现,人们开始看到痛苦 - 经历,但也看到它 - 更具破坏性和士气低落的新一代维多利亚时代认为麻醉常见的人不再忍受身体上的痛苦现在疼痛不仅可以消除,而且会被打得残忍,不寻常和有辱人格: “一种破坏人类非常人性的外来力量”死亡和痛苦变成了人们,特别是儿童应该受到保护的东西医疗方法旨在消除垂死过程的痛苦,这种方法是对死亡的恐惧而发展的 - 几个世纪以来一直存在的恐惧地狱的死后恐怖 - 开始集中在它之前可能发生的恐怖事件上 矛盾的是,随着西方文化中的大多数人越来越不受这种痛苦的影响,这种恐惧产生了并且获得了动力随着死亡率的下降,更多的人在专科医生的帮助下死于医院,医生控制疼痛的能力以先前难以想象的方式进展</p><p>这是非常现代的从威廉姆斯的1870年关于协助死亡法案的提议中,很快就会在维多利亚州议会中进行辩论,